但是，孟子引用《尚书·泰誓》中的话说：天视自我民视，天听自我民听。
从这以后，西方文化和哲学就走上了一条知性发展的道路，追求知识系统，所以西方有一位哲学家怀特海说过一句话：整个西方哲学史就是对柏拉图的注脚。[80]《牟宗三新儒学论著辑要》，中国广播电视出版社1992年版，第171页。
比如说家族伦理、家族本位、泛道德主义等等，我们经常能够听到这些东西都是不能变的、不可改变的、没有任何弹性的，也是不能发展的，这样的话我们的研究无法前进，我们的文化就会变成化石，就像有些人所说的化石。他们的不同在于，离坚白这一派是一种概念论、一种能指的理论，如著名的白马非马。死当然是人生命的一个界限，但是死后如何，有人说儒家是采取一种回避的态度，也有人说是一种存而不论的态度。但是从天道、天理、天德这个层面上说，实际上它是无所不能的，而人的认识能力是有限的，不是无限的。儒家讲有为，道家讲无为，无为也不是什么也不做，而是无为而有为，这就是道家的特点。
后来，灵魂就不是古代那个灵魂了，而是所谓意识。张载将天地称为父母，这是有深刻含义的。[30]《朱子语类》，第1034页。
这所谓余，意味深长而又难以言说，有余音、余味之意，即意出言表，要人去涵咏、体会，而不可从字面上去了解。有思则有言，但人的情感是极其丰富的，很难用语言完全表达出来，所以有言之所不能尽处，这不能尽处就是言外之意。朱子在这方面不仅有论述，而且有艺术实践，包括诗作与书法等等，都有很高的造诣。这个乐，不在别处，就在自己心里。
这言外之意既然不能用抽象的概念语言去表达，于是发于咨嗟咏叹之余，而有自然音响节奏，这就是诗的语言，也正是为什么要作诗的原因。我们从三个方面说明在朱子哲学中，乐的体验之所以具有美学意义，一是孔颜之乐——人格美。
曾点见得事事物物上皆是天理流行。但是，这种境界就表现在日用常行之中，所以，只就眼前景致上说将去[19]。如果要以曾点为对象而去学习，则是学不得、不可学。曾点以乐于今日者对，诸子以期于异日者对。
乐具有审美体验的形式，实则以真善美合一为人生的最大乐趣。境界有高低，意思有好的，有不好的。其中讲到音乐与性、情、欲的关系，特别是与情的关系。这个道理，是形而上的意义世界。
故其动静之际，从容如此。他看见日用之间，莫非天理，在在处处，莫非可乐。
孔子与其弟子子路、曾点、冉有、公西华一起谈话，要他们各言其志。可见真正的乐是超功利的，它是对自身内在的充实之美的人格的一种自我体验。
没有事事物物，则人无所见。朱子善作诗，他的有些诗受到好评，广为流传。有欲则有思，这所谓思，是指情思[35]。但这需要涵养德性，不以利欲梏其心。是个无事无为底道理，却做有事有为底功业。所谓比，是引物为况，即由他事以比喻此事。
人都生活在当下，如果沉浸在过去，并不能享受到现实的快乐。下面引文就是朱子直接讲境界之处： 所谓天理流行一句，须是先自尽于一心，然后及物，则能随寓而乐。
作诗是感物道情，吟咏情性，表现出一个情感世界，亦即意象世界，其实就是生活世界，从中可以看出风土、风俗、人情、物态。这说明，吾与点也之乐是自由的、超功利的，是人与大自然融为一体的审美境界。
所谓乐者，非其所可乐。他认为，诗的艺术形式能陶冶性情、感发人心，提高人的审美境界，过一种有情趣、有意味的艺术人生或诗性化的人生。
朱子解释说： 曾点之学，盖有见夫人欲尽处，天理流行，随处充满，无少欠阙。既是道德义务，又是美的享受。但是，就乐的体验形式而言，又有审美的价值，是一种审美体验。一箪食，一瓢饮，在陋巷。
这些诗不是用哲学语言写的，而是用形象语言写的，但是，其中有哲理，表现了对审美境界的追求。如今人读《诗》，何缘会长一格？《诗》之兴，最不紧要。
那些无病呻吟的所谓诗，只追求形式而无内容，绝不是好诗。[6]《二程集》，第577－578页。
[32] 这里又表现出朱子哲学的实学特色，即不能空乐，要有真实内容。这意思，有语言所不能言者，故朱子直称之为境界。
人格美是理想人格不可缺少的组成部分。其字当玩味，自有深意。他认为，这三经，是做诗的骨子，无诗不有，才无，则不成诗[39]。需要说明的是，无论孔颜之乐还是吾与点也，朱子都不是将孔子、颜子和曾点作为单纯的认识对象去描述，甚至不是作为历史上的人格对象去说明，而是作为人格典范，从自家心灵深处去体会，并且要著实做将去，在生活实践中去体验，这样才能得到曾点气象，即审美境界。
所谓见得，是人去见得。[18] 这既是对《论语》的注释，也是朱子思想的发挥，其中包含了几层意思。
此境界自能乐，其本身就是乐，不是以满足物质欲望为乐。[11]《朱子语类》，第796页。
这是理学家津津乐道的中心话题。又曰：昔受学于周茂叔，每令寻仲尼颜子乐处，所乐何事？愚按：程子之言，引而不发，盖欲学者深思而自得之。
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